Tuesday, April 3, 2012

Death and Dying � occasion pour embrasser notre soi existentielle

Quand meurt une personne proche de nous, nous avons la possibilité de profiter de nous différemment dans les manières, que nous ne pouvons pas anticiper. Indépendamment de notre relation avec la personne décédée, les sentiments qui en résultent et changer la conscience de soi offre des façons profond de nous-mêmes et les autres l'expérience différemment. Lorsqu'une personne est vivante, il y a une compréhension consensuelle qu'ils sont d'une certaine manière contenues ou associés au sein de leur organisme c'est-à-dire leur être physique, même si notre expérience d'eux continue lorsqu'ils ne sont pas physiquement en notre présence.


Quand la personne meurt, nous pouvons localiser n'est plus dans la forme physique, extérieure à nous-mêmes. On se retrouve avec nos souvenirs, des associations, évolution et le déroulement des sens qui nous et qu'ils sont. En parler aux autres de la personne décédée, nous pouvons être contestées à qui nous croyons, parfois résister aux renseignements qui contredit notre image interne d'eux. Cependant, cette fois-ci qu'on se retrouve avec aucune possibilité Découvrez ou confirmer des renseignements contradictoires avec l'être physique que nous connaissons comme eux. En quelque sorte, nous devons intégrer nouvelles photos d'eux (présenté à travers les yeux de perceptions des autres) dans notre avis de changement de cette personne en forme par le biais de notre propre système de perception.


Il peut être une expérience très confrontant à rencontrer la préhension intangible de l'identité d'une autre personne lorsque toutes les tentatives sont brouillées par le bombardement des cadres de perception des autres. Nous sommes en effet existentiellement défiés à embrasser notre moi d'interprétations phénoménologique existentielle. Cela peut être un processus très provocateur et douloureux qui, si résisté, peuvent entraîner dans une spirale de dépression ou d'anxiété que nous luttons pour retrouver notre équilibre.


Modèles de chagrin, alors que peut-être transmettre l'essence des expériences multiples, la personne endeuillée peut rencontrer, faire peu de justice à l'énormité de l'existentiel submerger un individu peut rencontrer. Alors qu'il semblerait que les stades ne semblent exister, mettant l'accent sur le travail à travers eux peut inhiber notre capacité à comprendre les défis existentiels personnalisés qui présente de chagrin. Mettant l'accent sur généralisées des modèles de mise en scène de l'incrédulité, la colère, la dépression et l'acceptation pourrait même directement dissocier nous expérience pleinement notre angoisse existentielle par la normalisation de l'expérience. Attribuant à notre sens émotionnel et changement de soi à une réalité normée typique, nous avons potentiellement dissocier nous-mêmes notre évolution selves phénoménologiques.


Quelle serait l'alternative ? Comment mettre côté temps d'examiner notre expérience existentielle et la signification de la mort, tout en traitant les aspects pratiques impliquées dans les funérailles et les implications pour les changements dans notre mode de vie – ce qui peut être profonde, selon comment la vie de la personne décédée a été entrelacée avec notre propre ? L'alternative est d'être ouvert à embrasser pleinement la mort d'un autre et, à son tour, de nous libérer de la peur de notre propre disparition. En tirant pleinement qu'un jour nous trop mourrons, nous ont la possibilité de comprendre ce que signifie vivre et sont libres de choisir ou de ne pas gaspiller de cette précieuse monnaie appelée notre vie. Et que la vie n'est pas une marchandise fixe mesurées par le baptême objectif des années mais un dépliement courant de conscience qui constitue notre soi existentielle.

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